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Jill (彌陀山莊)

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華嚴經淨行品講記【卅三】:若見眾會,大柱,叢林,高山,棘刺樹

華嚴經淨行品講記【卅三】：若見眾會、大柱、叢林、高山、棘刺樹

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若見眾會　當願眾生　說甚深法　一切合和

　　「見眾會」就是大眾聚集的地方，以往這種機會很少，大家各自在田裡、園裡工作，很少相聚，除了是巿集。再則宗教活動、年節的時候，在農忙之後才有。現在聚集的地方太多了，百貨公司、公共場合也是人頭竄動，學校是聚會場所，校外教學也是聚會，但是現代人很不會修這一法，當很多人在一起時，我們能不能提高警覺，「說甚深法」。並非要我們說出很深而讓大家都聽不懂的法，因人們聚在一起，絕大部分都談論著生活中瑣碎事情，無非是過去的憂傷與快樂，或是對未來的憧憬，要不就是離不開吃喝玩樂，而不懂得從生活中導入覺悟。

　　我們學佛的人身為佛弟子，就應該有責任告訴他人，如何把生活導入覺悟，在靜聽的時候，要提出一些人生的警語來提醒大家，免除大家走上不必要的冤枉路。也不是一定要說「佛說︰」或「觀世音菩薩說︰」這對一般人而言，可能沒有直接的意義，可以就事論事告訴他，不要起貪、瞋、癡的心。假如又能再進一步，提醒大家不要產生我執、我慢的心，互相合和相處，這就是佛法最能清楚告訴大家的部分了。

　　有一些場合並不是我們能夠勸導的，譬如看野臺戲，出家人就不適合站在那兒看，他可以佇足一會兒，借問得知演那一齣戲就好，而不要一味說大家不可以看這個戲，要看只能看三寶的戲。因為大家聚在一起看戲是很和樂的事，所以要藉著世間法，只要眾生和樂也就好了，不要再去干擾人們，在這個時候我們只需要發願，當願大家都能夠趨向覺悟的境界。

　　又拿回教來說，他們不吃豬肉，也不吃自死肉，這與佛教相反，佛教是不准吃自己殺死的肉，回教是要自己殺而且還要新鮮，如果當回教徒聚集在一起時，若仍用佛教的立場去說服他們，勸他們不可殺生，要吃就吃自死肉，在這種情形下，你會發現自己很不通人情。

　　不殺生是個真理，但他們無法體會這個真理的時候，就不必製造無謂的衝突。因為世間人有些根本就是在造業，始終無法體驗真理是什麼，因此為什麼這個宗教有很強烈的民族意識和宗教情操，對其他的宗教排斥性很強，便可從此處看出。因此當有些人不能接受時，我們只希望他在人間生活能夠幸福自在，而無需告訴他要出離三界，這時就不要展現你的佛性，而是要通達人性。教化時應避免無謂的爭端，要說甚深法時，也須注意到「一切和合」，這並非是識時務者為俊傑，而是一種善巧方便，大家應當明瞭。

若見大柱　當願眾生　離我諍心　無有忿恨

　　在世尊的那個時代，婆羅門教已經開始發展趨向於印度教。當時有一種建築，就是在寬廣的地面上立一根柱子，並在上面刻碑文，類似華梵學院上的阿育王柱，在印度叫做大柱，有功德碑的意義，顯現大柱在印度人心目中的重要性。對我們來說這經驗是比較少，如果見到了，又該如何來發心呢？這裡提到要「當願眾生，離我諍心」，諍心是指有競爭、意見之爭的心，其中最明顯的便是我執、我見、我慢。大家可以留意到，當有人彼此意見不合時，兩人所透露出的我執、我見、我慢會特別的強。

　　有時不在於誰對誰錯，而是不願服輸，這是我慢；有的是堅持本位主義的問題，這便是我執；有些是觀念上彼此不認同，例如我們講忠孝，西洋就不講忠孝了，他們打仗打輸了，寧可馬上投降也不願被殺，像這種觀念上的爭執便是法執。還有不同宗教信仰的人也會彼此起爭執，這個也是法執。大概可以看出，意識形態的爭執都是法執，這就是競爭的心，好爭的心。

　　那麼為什麼看到大柱我們要提高警覺呢？因為大柱表示須彌山，仔細觀察大柱，下面粗，中間稍縮，上面高起，然後立著獅子。就印度人來講，須彌山是一種人、我的界限，宇宙是虛空無邊際、沒有中心的，而娑婆世界是以須彌山為中心，既然有了中心，就表示有邊際，所以大柱立起，就表示有邊際；任何一根柱子在印度人的心中都是中心，從這個中心點開始向外的意思。那麼有了中心也就有了界限，也就有人、我之間的界限，而修法是告訴我們不要有人、我的界限，如果不瞭解大柱在印度人心中的意義，這個願就很難說明了。

　　我們處在五濁世界，就是人我之間的界限太明顯，極樂世界沒有須彌山，所以沒有人我之間的區別，人人平等，所以「若見大柱」，就是希望把我們內心存有的對立免除掉，成為統一圓融的情操。要如何具足圓融的情操，這就是功夫所在的地方。「離我諍心」，就是我不與人相爭，人我即消失了，這時就沒有憤恨，有很多糾紛和煩惱都是爭執所產生的，所以若見大柱，是提醒不要有人我的界限，如果還有對立的距離感，必會引起諍心、競爭的心，想要沒有憤恨的前提，就必須摒除意識形態。

若見叢林　當願眾生　諸天及人　所應敬禮

　　叢林在印度有兩層意義，一是類似原始森林，以前未開發的地區很多，修行人喜歡躲在裡面苦修，由於當地氣候炎熱，所以穿得破爛不堪，甚至不穿衣服，可是對他們來說並不造成障礙。就臺北來說，入秋以後不穿衣實在也不可能，所以地方環境的不同，體會即不同。

　　在印度，修行的風氣很流行，因此叢林容易聚集修行人，他們不說話地苦行沈思，這時候別人的意見和言語都會是干擾，所以當他們討論或對談的時候只有兩種情形：一是來者要向修行者修學，另一則是挑戰，不論那一方辯輸，修行者自己和所有歸依在其門下的弟子，都要完全求教於另一位修行者，這就是叢林之所以能「諸天及人，所應敬禮」的原因。

　　自從世尊以後，叢林又有另一層意義，世尊開始建立僧團，以前像迦葉尊者、舍利弗、目犍蓮他們都擁有三、五百個弟子，共同住在野外樹林裡，世尊滅後，這共同修行的地方便稱之為叢林。這類道場大都是由信眾發心成立的，譬如說祗樹給孤獨園等，這些叢林道場都有一些基本條件，如大門之上都有個樓閣，樓閣上大約可住三十人左右，也有完善的衛浴設備，可見牌樓是相當壯觀的。

　　再進入園內或精舍，裡面像公園一般，有很多住宅，也有講堂，如此構成一個道場。由於樹林很多也就稱為叢林，視當時發心人的財力或藝術涵養，有的蓋的比較簡單，有的就顯得金碧輝煌，像祗樹給孤獨園和後來的阿難陀寺和超行寺都是很輝煌的道場。

　　「道場」是隋文帝送給佛教界的一個名詞，印度本身都稱叢林，我們也沿用叢林這個名稱，叢林在印度人的定義是為功德，因為有修行，會累積成果，而修行後的成果就是功德，所以功德聚集的地方就叫叢林。從釋迦牟尼佛後有了正式的寺院，叢林便成為寺院的代表，在臺灣是看不出叢林的，有機會到大陸看看，他們圍牆裡大大小小的殿有二、三十座，樹林高聳直立，樓閣眾多，圍牆之外樹林密布，方可稱為叢林。叢林是諸天和人見到都應禮敬的地方，因叢林裡有佛、法、僧三寶，是天人修行共聚頂禮的地方。

　　現在我們再深入的探討，希望一切人都能修行。一個人在正法修行時，必定已經具足三寶，因為依於正法來修行就是自性法寶，趨向於覺悟就是自性佛寶，最後讓自性法寶和自性佛寶合和在自己身上，即是自性僧寶，三寶成為一體，就是一體三寶。叢林是一體三寶再加上住持三寶，每一個都如法修行，每一個人都是一體三寶，那裡必有天人敬禮，所以當我們見到叢林要提高警覺、起心觀照，希望每一個人都能顯揚他的自性三寶。

　　當你能顯揚自性三寶時，諸天及人就會頂禮，所以為什麼我們說，只要你修行正法，必有龍天護法，原因在此。也不要以為這護法是外來的或是自性產生的，這都不去想，只要是依法修行，趨向菩提道的目標，這樣自性三寶具足了，護法必定到，所以為什麼見叢林我們應該要發這個願。

若見高山　當願眾生　善根超出　無能至頂

　　在臺灣高山大致上也不怎樣高，而且現代的設備，交通又好，普通都能上山，要「無能至頂」還做不到。但是在古代看高山就不同了，尤其在印度看喜瑪拉雅山更看不到頂，所以他們對高山有很多的遐想和神話，尤其是岡底斯山，從各個角度看，雖然沒有喜瑪拉雅山高，卻比喜瑪拉雅山壯觀，當地人便稱岡底斯山為女神的寶座。從印度平原向喜瑪拉雅山看過去，不是三、兩天走得到的，所以要到達頂峰更不容易。

　　高山有這樣難以達到的意義，藉此希望每個人的善根都能顯揚出來，能夠超越一般的想像。因為善根的顯揚不是用腦筋或意識形態所能揣摩出來的，所以叫「善根超出」。只要是能揣摩出來的都是有意識的部分，而善根能通達到無意識的部分，能超過意識所掌握的範圍，以至「無能至頂」，希望我們的善根都顯發出來，都能夠超越，這是見高山所應有的認識。

　　這四個願可說是比較特殊的，如眾會、大柱、叢林、高山都是比較聚集而且大的部分，從這四個願當中我們還可以看出，＜淨行品＞是存在於北印度或西北印度這一帶的佛法，南印度德干高原一望無際，從恆河流域還可以見到喜瑪拉雅山，西北則有很多叢林，所以可推判這佛法當時是在印度北部偏西北地區所流傳的。

見棘刺樹　當願眾生　疾得翦除　三毒之刺

　　棘刺樹是有刺的樹，在北方溫帶以上的地方比較少，愈是炎熱的地方，樹幹的棘刺愈多。印度非常炎熱，故棘刺樹對印度人來說非常容易見到，所以他們也趕快提出，見到樹林的棘刺，要能「疾得翦除，三毒之刺」。三毒即指貪、瞋、癡，常常盤繞在我們內心不去。

　　在這兒我大概說明一下，通常做人比較隨和，說話比較體貼的人，其實其內心的貪心較重；而說話比較急，是非分明清楚的人瞋心比較重。並非豬八戒的貪才叫貪，或是貪污的人才叫貪，這麼算算，大家好像都算進去了。再從日常生活中看，瞋心較重，正義感強是非分明的人，家裡通常沒什麼情調；而貪心重的人，家裡會佈置得很有情調而且有氣氛，這並不是說這種貪、瞋有什麼不好，而是性向上的區別。

　　我們要知道，我們也具足了比較微細的部分，要說真正貪心的人，其實生活是沒有情調的，因為只想著要占他人的便宜；而瞋心重的人其實也只有計較心，所以這種情況我們要分兩部分來講，一個是貪、瞋、癡重，都會受世間法責備的部分，另一方面是講個性上微細的部分，也是大家容易趨向的部分。

　　癡心重的人是所謂的憨厚，別人講一件事，這個講也好，那個說也對，最後問他到底瞭解多少，還是不知所以然，一點分辨的能力都沒有，只要是聽到的都接受，這種人並不是不執著，而是無知呀！我們會覺知，但是也會執著，所以要覺知而不執著，才能叫做「應無所住而生其心」。

　　「三毒之刺」在修行上來講，如果很重就必須除掉，貪、瞋、癡若是屬於生活上微細的部分，就修行來看也應除掉。當我們要開始真正修行時，在家人自己要去歷鍊，因為指導者不可能指導你到這邊，除非你有非常堅定的菩提心。

　　出家就不一樣了，譬如出家人，貪心重講話善於表達，面面俱到，這時要破除他的方法，就是不准他說話，因為他說話八面玲瓏，能取得廣大群眾的好感，福報就馬上來，如此修行就修不下去，所以要破除他，禁語，少跟眾生接觸。而瞋心重的人反而訓練他多講話，因為知道他開囗便得罪人，多讓他說話，將他個性上的稜角磨除，說到不得罪人，把我執、法執給磨除，嚴厲的訓練，徹底的革除習氣。

　　這是不同於一般性的說法，就世間法是非分明很好，做人圓滑不得罪人是又修行、又有教養，這只是從修養上來講，修行就不能如此。修行就是要破你的執著、破你的習氣。所以說，師父就是來摧毀我們的，修行不好修呀！除非在家眾已經具足了這些修行的條件。若是緣分未到，還不能夠出家，但是菩提心已很堅定，那可以在這個時候給予特別的指導，跟出家人一樣的修行和訓練，不過一般人不太能接受這些，這一點需要克服，大家要一同認知。

嗡嘛呢唄咩吽