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2010-1-23 14:01 Jill

虛雲大師對蔣介石暢談佛法

<div style="text-align: center;">虛雲大師對蔣介石暢談佛法 （《答蔣公問法書》）緣   起 </div>　　      事情發生在1942年，民國三十一年（歲次壬午）。當時虛雲老和尚一○三歲。正值國難當頭的時候。日本侵略中國到了最嚴重的階段，**的民國政府遷到重慶。當時的**政府主席林子超以及其各部會官員，除了一面忙於戰事，為了安定人心，還派出了屈映光、張子廉兩位居士到雲居山，代表**政府歡迎虛老赴重慶主建息災法會。是年冬十一月六日，虛老啟程，抵重慶後與林主席和法務長戴季陶商定，在慈雲、華嚴兩寺分建法會。民國三十二年（歲次癸未，即1943 年）一月，在息災法會上修懺儀，至廿六日圓滿。林子超、蔣介石、戴季陶及何應欽等都分別設齋招待虛雲大師，席間非常詳細的討論了唯物唯心的哲理，以及基督與神的問題。 　　       這次討論的內容，虛雲大師事後曾整理成文字，以書面的形式發表，後被收錄在《虛雲和尚年譜》中，題為《答蔣公問法書》。現在重讀這篇文字，可以發現虛雲大師解答了許多常人較難理解的問題。老人家暢談佛教的理論，完全是站在客觀中道的立場上，沒有任何政治傾向和宗教偏護，以客觀公正的態度對佛教的世界觀作了闡揚。時至今日，仍能很好地起到勸化眾生、改進世道人心的作用。但因文字簡約，又頗多古義，現代人、尤其是年輕人看起來不大方便。本文現參考1958年江右囤圃蘇芬居士對該文的一篇講解稿，以白話的形式，再現虛雲老和尚當年的那次暢談。希望讀者能夠從中體會到半個世紀以前，一位百歲老人的一片苦心。 　　◎劉東亮　整理  　　       當時虛雲老和尚是這樣說的： 　　佛教是今日周旋國際間、趨進世界大同的唯一大教，這是大家都承認的。目前世界有兩種力量，一種是唯神論，一種是唯物論。這兩種力量都否認「六道輪迴，因果報應」的道理，其惡劣影響所及，不可說，不可說。主張唯神論的當然是基督教，他們雖然說「為善者」，神能給他快樂的報酬；「為惡者」，神就給他痛苦的懲罰。但他們認為神的存在，是自然的，說不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且貽唯物論者以極大口實。這就是基督教所以不能維繫世界和平的原因。 　　       實則神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以說不是神，物也不是物，心也不是心。佛教說明「三界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法」。這就是說，宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千萬萬的事物。所謂「真心」，也不過是因有「妄物」對待而暫時建立的假名。究竟說起來，真心也不可執住。譬如大海，有水又有波浪，平靜的叫做水，洶湧的叫做波。波浪平靜時還是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧的波浪，才叫不洶湧平靜的是水。假使根本沒有洶湧的跡相，固然不能建立「波浪」的假名，就是「平靜」的假名也無法生起。水、波都不過是我們人隨意所造立的假名而已。也許魚稱水為空氣。 　　       所以水是物，也可說是心。有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。迷惑的時候，心成了物，無成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了煩惱，諸佛成了眾生；這好像水洶湧的時候成了波浪。波浪等於萬事萬物，大海等於妙明真心。假若一念覺悟的時候，物和心一樣，有和無一樣，色和空一樣，妄和真一樣，煩惱和菩提一樣，眾生和諸佛一樣；這好像波浪不洶湧時就是平靜的水。因為一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、煩惱、眾生等等對待的名詞；在心的方面，建立了無、空、真、菩提、諸佛等等對待的名詞，這些名詞統統是假名。假如根本沒有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾產生？所以唯心唯物、有神無神，都是識心分別計度。 　　       有許多人聽到上面這種解釋，以為佛學也是唯心論。殊不知，佛學雖說「唯心」，但和哲學上所說的「唯心論」是大相懸殊的。哲學上的唯心論，只承認心，不承認物，所謂「於心執有，於物執無」。釋尊說：「以攀緣心為自性，執生死妄想（妄心），以為真實者。」這就是哲學上的唯心論的病根。至於唯物論者，恰恰和唯心論者相反，所謂「於物執有，於心執無」。釋尊說：「顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。」這就是哲學上的唯物論的病根。此外，唯神論者，劃分物質實體和神靈實體為截然不同的兩個世界。釋尊說：「惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮」（《楞嚴經》）。這就是唯神論者的病根。 　　       唯心、唯物、唯神三種學說，盲人摸象，各執偏見。或因近視，認為牛的影像就是牛；或以管窺牛，見了牛角，就以為牛角是牛。本來是不錯的，他但們的弊病就在沒有見到牛的全體。惟有佛學，溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚地指出來，如果因指而看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏執，除了佛教就無法采究其全體。 　　       佛教所說「明心性」、「清淨本然」、「離諸名相」、「無有方所」、「體自覺」、「體自明」……都是本有自爾之性德，本無所謂十方三世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等，只因妄念一起，就實現、顯現出宇宙間萬事萬物（諸有為法）。心性又叫做常住真心、真如覺性、法身、實相等等，這些名相都是真理本體的別名，絕能所之對待，離有無之分別。佛學所謂「能」，即現在說的「主觀」、「主動」；所謂「所」，即現在說的「客觀」、「被動」。所謂「十方」，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂「三世」，即現在說的時間，過去、現在、未來。 　　     《楞嚴經》中富樓那問：「覺性清淨本然，云何忽生山河大地？」 　　釋尊答：「性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，干為洲。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石擊則成焰，融則成水；土勢劣水，抽為草木。是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎。交媾發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇（胞胎中受生之質）等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵為想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎、卵、濕、化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續。富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」 　　       這是富樓那因聞釋尊說法，明白世間法是有為，如來藏是無為。既然都是無為，就應當無相，為什麼忽然生起山河大地無情的世界以及有情的眾生呢？ 　　       釋尊依據富樓那這一問，首先詳細解釋：空如來藏是不變之體，不空如來藏是隨緣之用。首先說明世界相續，是由於地水火風四大，交妄發生，遞相為種，以致生起依報世界，成住壞空，終而復始，相續不斷。如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清淨的日子。耶穌教徒說世界**將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得世界相續的道理。 　　       其次說明眾生相續，都是依業因感召而來，成為四生，並不是另有什麼主宰。情想合離，各有善惡的分別，善業就飛昇，惡業就沉墜。因緣有遠近，遠則無明為因，業識為緣；近則情想合離為因，父母己業為緣。四生轉換，三界升沉，生死長縛，輪轉不休。這就是眾生相續。耶穌教徒說眾生是神造的，真是無稽之談。 　　       再次說明業果相續，負命還債，鬧個不休，常在生死。愛心憐色，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是三種貪習根本種子，以這個種子為因，現行為緣，因緣互相資長，所以有業果相續。這業果相續是和眾生相續不同的。眾生相續是約受生的一念而說；業果相續是統約歷劫積習而說。積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如能夠頓絕一念，消除積習，那麼，變易就可定，輪轉也可定。總而言之，眾生不離業果，業果不離眾生。三種相續，都是顛倒之相，從真起妄而有，所以說都是明覺。換言之，就是在真覺上生起妄明，所謂無明不覺生三細，由細成粗，就是境界為緣長六粗。這就是山河大地諸有為相的生起。世界有成住壞空，眾生有更相變易，業果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續，終而復始，循環往復，無有止息。上面是釋尊解答富樓那的疑問。 　　       真如覺性既立了真妄，於是有不變和隨緣的分別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，是不變真如，也是空如來藏。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，是隨緣真如，也是不空如來藏。就「不變真如」來說，萬法即真如，非心非物非神；就「隨緣真如」來說，真如即萬法，即心即物即神。 　　唯心論者，錯認「識神」，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是真心，因此倡唯心論。 　　唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是物，於是倡唯物論，又根據唯物而倡無神論。 　　唯神論者，也是囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是神而倡唯神論。這些人都是不明白心即物、物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神、無心則無神無物的道理。不過，所謂「有」不是有無之有，而是非有而有的妙有；所謂「無」，不是斷絕之無，而是超有無的妙無。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明真義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是。只要研究佛學，就可明白這個道理。 　　       佛學對於宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對於世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論中，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學與科學發現的地方都相合。對於人生的價值，如大菩薩的行為志願，就不是世間上聖賢所能及，經典上在在處處，均可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大之處。 　　      然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不故弄玄虛以惑眾。佛教的一言一行，都是從戒定慧三無漏學中親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是戒；六根涉境、心不隨緣就是定；心境俱空、照覽無惑就是慧。能夠防止身、口、意三業的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明瞭，就可自照萬象，那就是由定生慧。儒家《大學》中也有「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始」的說法。哲學家也莫不沉思竭慮，以從事其所學。不過儒家以及哲學家、科學家，都是用攀緣心、虛妄心去思慮宇宙萬物，卻不明白宇宙萬物也是攀緣心所造成。能慮、所慮都是攀緣心、妄想心。假如以此心探求真理，等於坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，絕無可能。因此，現今哲學家對於認識論，聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論。 　　       佛學是離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座後舉椅，運用自如。這就是佛學可以包括哲學、科學、宗教三者，冶為一爐。日本以佛教為國教，自明治維新以後，得益於禪學處不少，這是眾所周知的。假若不是軍閥迷信武力，以殺戮為功，以侵略為能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界。 　　        又有人疑惑佛教為消極、為迷信，不足以為國教，這更是不明白佛教道理的人所說的話。實則佛法主張「是法住法位，不壞世間相」，安穩利樂一切眾生，怎麼可說是消極的呢？佛法步步引人背迷合覺，怎麼可說是迷信的呢？佛是印度話「Buddha」，譯成中國話的意義為「覺者」，自覺覺他、覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話，「Bodhisativa」譯成中國話的意義為「覺有情」，有出家在家二種，都是發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化人。這種積極與正信，恐怕沒有能超出其上的。 　　       佛教依據「折」、「攝」兩種原則，立了很多方便的法門。怎樣叫做「折」？「折」就是折服惡人。從前，石勒問戒殺於佛圖澄（向佛圖澄請教戒殺之義），澄答：「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」這就是說，掌握大權的在家菩薩，為折服惡人、利益大眾起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，都不算犯戒。因為惡意殺人，大家都是知道不可以的，但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。 　　        怎樣叫做「攝」？「攝」就是攝受善人。佛菩薩為利益眾生起見，故不避艱危，有四種攝受法：一是「佈施攝」，看眾生的喜樂而定佈施的內容和方法，有的眾生喜歡財物，就施財；有的眾生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令眾生生親愛心而受道。二是「愛語攝」，隨眾生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使眾生以歡喜心聞道修道。三是「利行攝」，以身作則，身口意都做善事利益眾生，使眾生以歡喜心聞道修道。四是「同事攝」，用法眼看眾生的根性，看眾生所歡喜而分別示現，使眾生共同操作而沾利益，由是以歡喜心聞道修道。這種四攝法門，是何等的積極！ 　　        怎樣叫做方便呢？方便是根據眾生的根器而施用各種權巧的方法，使一切眾生得度。前面講的四攝法，也是方便的法門。《法華經·化城喻品》說： 　　       「譬喻險惡道，回絕多毒獸。又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明瞭心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等皆頓乏，於此欲退還。導師作是念，此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜。此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。」 　　       讀了《法華經》這一段經文，就可知道當年釋尊分時設教、權施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禪；上根者，和他說教；重分析者，給他講唯識；無論上根利器，還是普通一般人，都可教他們修淨土。又權設大乘、小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生能沾到法益。 　　       現代有些人看見佛教徒對佛菩薩像行叩拜的大禮，又看見修淨土的人念阿彌陀佛，他們就站在凡夫的無神論立場，大肆攻擊，說這是「迷信」。他們不知道叩拜佛像和對長輩行三鞠躬致敬又有什麼分別？一心念佛對於修心有莫大的功效。而且持名念佛，不過是方便初機的簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛和實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用，因為大家都不懂，便可視為迷信嗎？ 　　       又有人說：「基督教也是脫胎於淨土宗《阿彌陀經》，試看耶穌身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿彌陀經》說西方有極樂世界，耶穌也說天國極樂；淨土往生分九品，耶穌教《李林天神譜》也說天神分九品；《彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶穌也說你不在人間立功，上帝不許你到天國；淨土宗二六時念佛名號，求佛接引，耶穌也用早晚祈禱上帝眷顧；佛門有灌頂之法，耶穌也有洗禮之儀。凡此種種，耶穌的教義，和淨土宗的旨趣，似乎大致相同。耶穌誕生於釋迦後千餘年，當時曾受佛化，得授持《阿彌陀經》，根據這部經另行創設新教，似無疑義。耶穌曾在當時晦跡三年，赴印度參學。現存歷史書上雖然沒有記載，然從蛛絲馬跡，可以窺見一斑，決不是向壁虛構。」 　　       不過表面上看來，耶教雖類似淨土宗初機的持名念佛，但實際上遠不如淨土宗。耶教著重於他力，知其然而不知其所以然，跡近勉強；持名念佛，則注重他力和自力相應。例如《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。見佛聞法，悟無生忍。」「永生」的「生」，是生滅法，因滅而顯生，是對待的；有生，自然也有滅，怎麼能「永生」？「無生」的「生」，則是涅盤法，本自無生，故無有滅，所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）。這也都是耶教和淨土宗本質不同的地方。 　　      凡是願行菩薩行、求無上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不過出了家，離開親屬的恩愛，捨棄家庭的溫暖，用意是脫離凡情物慾的羈絆。捨凡夫之「私情」，而發展佛力之「同情」；捨自我之「私愛」而成就無我偉大之「博愛」。以救渡一切眾生為「忠」，以侍奉一切眾生為「孝」，這就是大同的精義。孫中山先生曾經說過：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學可補科學之偏。」今日的社會，是信教自由的社會，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，佛教就有這種功效。 　　      以上便是1942年，虛雲老和尚一○三歲時，同林、蔣等人所談的內容。現在我們能夠看到這樣的文字材料，還要感謝當年的朱競宙居士、律航法師、蘇芬居士等一大批人，沒有他們的努力，我們這些晚輩哪能有這麼好的福報。

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