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2009-7-16 10:43 Jill

華嚴經淨行品講記【四】：十種力

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四】：十種力 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力？ 
　　我們已知道修行的條件和修行的目標，但要如何來修行，這十種「力」就是方法。「云何得」就是如何去具備、運用這些方法，我們先來看「因力、欲力、方便
力、緣力」這四種，「因」可說是根本，我們為何會來學佛？我們多半都會有自己的動機。這裡要告訴大家如何建立正確的動機和觀念。不管當初踏入學佛之路的觀
念是對是錯，經過長時間的接觸以後，就要健全起來，糾正最初錯誤的觀念，調整到正確的方向，因為學佛不是消極的逃避，而是積極的承擔。 
　　「欲」是我們的目標。學佛要做什麼？剛開始的人也許「欲力」不對，但要如何把世間法調整為出世間法，最好的方法是從世間法中下手，然後去成就出世間
法。譬如說，我做生意，把生意做得很好之外，還懂得要布施出去，不僅是錢財的布施，也能藉著商場上、職業工作範圍裡的修行，盡量去教化眾生，從世間法去成
就。 
　　「方便力」，即是懂得因時、因事、因人的善巧方便；有時橫說、豎說，有時慈悲。教化眾生有兩種方法，一個叫「折」，另一個叫「攝」，折即指折服，舉一
例子，上回我去臺南演講與人結緣，未到之前就聽說有某人要與我辯辯看，辯不過我才信，否則不信，直到我快離開會場時，仍未見這位先生出現。像這種慢心很強
的人，別人怎麼說都不信，除非有比他更大的福報，否則要把他折服實在不容易。 
　　什麼樣的人我們最不易折服？就是我們的父母親。有些父母親很好溝通，那就不需要「折」，而用「攝」的方法；有些父母親自我觀念很強，畢竟我們是子女，要他們來聽從是很難的，這時不能用折，而要用攝受漸進的方法。佛、菩薩折、攝的方法經常交互運用，這叫做「方便」。 
　　世間人現在所談的方便，其實都已變成隨便，對不知如何處理的事只好去包容，這正顯露出我們沒有智慧的頭腦。例如有人嗜吸服安非他命，每個月又不能不給
他零用錢，我們可試用一種方法，要求他每天念佛數百或數千聲，答應便可拿錢，如果當事者沒有耐力，而給錢的人卻慶幸還好沒有損失，這只是保住了自己的錢，
卻沒有教化到他。如果花錢可以度人，用錢財能使一個人懸崖勒馬，改邪歸正，這真是功德圓滿，方才是用到「折攝之法」，這才叫「方便」。 
　　「緣力」，緣是結緣，是以我們為主動的，能不能製造機緣，給有緣人使他產生信心進入佛門；「所緣力」是指外面的緣為主動，能不能把它拿來發揮作用，成
就自己甚至成就眾生。有些人不知道自己也具備這些條件，不願或是不敢把自己的心得與他人分享。若是能主動的以自己為緣發揮出去，或者知道某同修緣力非常
好，主動的介紹給大家，就是將「緣力」、「所緣力」交互運用。 
　　以上「因力、欲力、方便力、緣力、所緣力」五種力，都是以自己本身為主，可自我操控的方法。至於「根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力」五種力，則是進入真正修行的部分。 

根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力 
　　「根力」是指我們自己的善根。每一個人的善根都不盡相同，有些人比較有慈悲心，有些人比較有智慧，有些擅文、有些擅武，文武的能力又各有不同，發揮出來的也不相同，自己是不是能把自己的善根掌握得住？要認知清楚才能盡性發揮。 
　　「觀察力」即是瞭解性，對事要善於觀察。有些學佛人帶有錯誤的想法，以為學了佛就要少攀緣，對外在事物抱持著不攀緣，不參與，以至麻木不仁的態度。其
實不然，學佛後對事更要有敏銳的觀察力，去思考、去瞭解，明瞭以後方可抓住其中的緣去饒益眾生。而「奢摩他力」是「止」，是修定的意思。「毗缽舍那力」是
「觀」，這兩者便是「止觀」。奢摩他力有三個部分，一個是禪那，一個是三摩地，一個是妙奢摩他。三摩地叫隨緣止，指世間法中何事、何地都能隨緣、安定，所
以修三摩地的人通常比較活潑。妙奢摩他，是體真止，體會真如安住不動，修此法的人通常就比較呆板。修禪那者，兩方面都能具足，靜能靜、動能動。 
　　在中國史上有很多禪師都表現得淋漓盡致，可惜仍比較缺乏活潑性與幽默感，這也許是由於我們民族性的影響。就修行來說「止」是一半，「觀」是一半，缺一
不可；修止較容易引起大眾的興趣，但一不小心有偏差便很容易產生邪定。定又分為「正定具、邪定具、不定具」，不定具很難分辨好壞，要視其外緣如何；邪定具
就是指一般的外道禪，正定具才是佛法所談論的。修觀亦能成就，但卻易導人進入歧途，引起自我的狂慧，自以為了不起，而定功不夠，傲視一切。所以修行人不管
修止、修觀，到某一境界時慢心會很強，原因即在此。止觀皆能雙修者就不會產生以上的問題。 
　　「思惟力」，此處提到的思惟就是前面已提出的「比興推理」，邏輯推理就不在我們說明的範圍內。 

世間法的思惟力脫不出相續心的限制 
　　佛法在表達時都有其特色，佛教的思惟方法與社會的思惟方法不同。做為一個學佛者所應具備的思惟力截然不同於一般人。一般人是就已知的範圍內來做思考，
而學佛的目標則是趨向未知的，從未有過的經驗，那就是了生脫死、出離三界。這種層次與境界，運用我們現有的知識與經驗是無法達到的。 
　　過去我們的思想形態一直是運用一種相續心，也就是連續的心念。這種世間法的思惟力，造成了連續著過去的經驗，根據已知來做判斷。譬如以往的生活條件匱
乏，整天就只想著如何來改善生活，一天能有三餐溫飽就好了。現在生活環境優沃，處處方便富裕，便很難想像過去連吃個滷蛋都是奢侈的日子。現在的交通發達，
出國旅遊有飛機可搭，卻不知這在過去是連皇帝也享不到的福報。 
　　由於我們的相續心，對過去的認知往往無法正確，對於未來也仍然是一加一的推理思考，無法超越，當中只要有一個空檔便接不下去了。所以面對許多古代的東
西常常不知道該如何使用，或只侷限於狹小的範圍。譬如花瓶，就只會拿來插花用；碗只懂得拿來吃飯，不曉得碗也能插花，這都是相續心使然，一旦跳出了相續心
的範圍就無法思考了。這便是世間思惟的缺陷，因為它是有局限的。 

修行就是要助你脫離相續 
　　佛法的思惟力就沒有局限，因為佛法不使用相續心，而是用跳躍的方法。使用相續心，注定生生世世要輪迴，猶如杯口般，不斷連續的在四周圍繞，隨著福報增加，情況就好一點，福報消失，便差一點，仍都在三界六道內輪迴。但是使用跳躍的方式就可以脫離三界了。 
　　我們舉個例子來看，一般人教數息觀都是先將吸、吐訓練得很自在，不須用意志力來控制呼吸，然後再一步一步進去，這就是相續心的運用。這個法是通外道的
外道禪，修得再好，即使能一口氣吸入山川大地，一口氣又吐到天涯海角，也只能達到非想非非想處天，想要了生脫死就沒辦法了。而中國祖師禪告訴我們吸氣吐氣
間有一個空檔，這個空檔很短，修行人就要設法去製造這個空檔，然後契入其中，這樣便不相續了，三界輪迴也中斷了，而自空檔中掉入了生命的洪流，生命的中心
點裡。這便是超越，可惜一般人習慣於相續，從未注意過呼吸間竟然還有空檔。 
　　以前有個岡波巴大師，修行時一吸氣可以從凌晨持續到中午，一吐氣再從中午吐到凌晨。一般人無法想像怎麼可能這樣，但若知道關鍵所在便能很快進入，馬上
成就。世間法的思考雖是念念相續的，但念念相續間也有一個空檔。想著一件事情與另一件事之間，其實都有空檔存在，但我們都不知道，總以為自己妄想不斷，這
是警覺心不夠，空檔其實就等在那裡要你掉進去，要你契進去，你卻不知道，把功德與福報白白都浪費掉了。修行就教我們在此用功，捕捉住空檔準確的契入，而不
是契到念頭上去。 
　　可見出世間法的思惟力完全不同於世間法，所以拿凡夫的眼光來看修行人常會覺得修行人很不同於一般人，問題就在這裡。同樣看一個東西，成就者看到的與凡
夫所看到的絕對相同，只是凡夫把心安住在念頭上，成就者則安住在念頭間的空檔上，安住於念頭上就是安住於相上，絕對會執著；安住在空檔上，等於安住於兩個
相之間，不可能執著。如果不能掌握這一點，就要經過長時間的勞苦修行，才能有收穫。這是兩者的區分。 

如何真靜心？ 
　　至於該如何訓練、如何成就，才能達到出世間法的目標，亦即所謂到達真實處思惟力的部分？以前談禪坐修禪觀時曾經提過，靜坐時提出話題念頭後，首先不可
落入一般的思考推理，其次不可空心靜坐。思考推理易成妄想，空心靜坐易使人昏沈，無所事事，境界來即來，去即讓它去。感覺上會很舒服、很喜悅，但是不究
竟，這是外道禪，也就是所謂的野狐禪，將來容易修成動物的精怪上去，要究竟，就要念頭提起時把它觀照得清清楚楚，才能不落入思惟相續的情況，既不相續，也
就不會輪迴了。所以這個法門能夠直接帶領我們出離三界。運用這個修行法，不但要端身，也要使心正，所以也可說是端心靜坐。 
　　一般友教很喜歡用「靜心」兩字，這很容易產生一種誤導，就是心裡什麼都不想，以至參與靜心或靜坐的人常有一種似是而非的情況，認為自己的心像一張白紙，感到十分喜悅，但通常腦筋一轉動，會有一種壓力，然後煩惱就跟著來，一不小心就會偏為外道禪了。 
　　為什麼靜坐時兩手要放在腿胯處？這是有道理的。放在這裡，肩膀會往下垂，通常手放的位置愈高，肩會愈往上提，一個人一開始用腦筋，愈緊張的在思考事情
時，肩膀也提得愈高，一旦靜下心來，不想事情的時候，肩膀就自然下垂，心裡的負擔也放下了，此時的感受完全不同，所以靜心靜坐容易給人一種錯誤的感覺。 
　　其實靜心也好，靜坐也好，基本上所要講的，是要人端身、端心靜坐，把身心端正起來，靜靜的坐在那裡。但是它還有另外的意義，「靜心」兩字應該是指純然
的智慧，而不是腦筋一片空白的坐在那裡。這個智慧會產生妙用，什麼境界來便有什麼能力去處理。如果腦筋是一張白紙的話，境界現前的時候很清楚，但不會去對
治，外道禪與佛法的差別就在這裡。 
　　境界確實也會現前，但是我不執著，所以境界來就來去就去，心像一片虛空，任何境界就如白雲朵朵飄過，我毫不沾滯；但是這樣並沒有用，因為自己本身沒有
起作用，這就是關鍵所在。如果沒指出來，會覺得這樣的境界沒有錯，非常的好，一般凡夫達不到。但是這樣的境界，也只是境界的一半而已，另一半則是要在境界
上起作用，而這作用又不能靠思惟邏輯推理得來，否則又變成凡夫。 
　　所以說「靜心」乃指純然的智慧，境界來臨，順境時真的猶如白雲過虛空，絲毫不停留；但逆境來時便有足夠的智慧來對治，否則修行人很容易被人認為是消
極、無所事事的。同時也很容易造成一種現象，就是為了不向人化緣，只好自耕自作、自食其力，把生活所求降到最低，轉而塑造另一種風格，形成理想村落。 
　　事實上這個理想國已經脫離人群，這便是對於「靜心」兩字的翻譯與基本定義有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心靜坐」應該是比較恰當的翻譯，因為端心是使心正，正坐指身正，當身心都端正了，才訓練得出出世間法的思惟力。這時人一定活活潑潑，沒有意識的包袱。 
　　日本有位仙崖禪師，他有一個信徒在城裡當製餅師傅，知道禪師喜歡吃餅，就在餅剛出爐的一刻，立即拿著餅，工作服也沒換，滿臉麵粉、碳灰的直奔而來。禪
師一看到他捧著餅來，也立即進去換上紅色祖衣相迎，製餅師說：「不過是幾塊餅，師父何必如此慎重？」禪師說：「你是生意人，穿著職業服真情摰意的送來，我
也應穿上祖衣慎重的接下。」這不是很活潑嗎！ 
還有一次，一位大將軍持名片來訪，名片上寫著「某某大將軍拜訪」，禪師一看，說我不認識什麼大將軍，便不接見。將軍收回名片，想了半天，改寫某某人求見，
禪師便出來接見了。他對每一件事的反應都找不出相續的關係，因為他是針對境界的本身做不同的反應，不以人物身分的大小而有分別心，視他們的赤忱心而定，其
思惟是十分活潑的。 

思惟力乃修行能否成就的總關鍵 
　　我們則一直攀緣著過去的經驗，所以總是活在虛無縹緲中，明天要做的事，今天就規劃好了，今天要做的事，昨天就規劃好了，生活都不在當下，而是被規劃出
來的，不實在的。現在思惟力就是使我們能洞澈、明瞭真實與不真實之間的差別，這點需要大家好好的下工夫。當然剛開始時還會運用一些世間法，但是在運用中要
學會悟得出世間法的真髓。 
　　思惟力是十力的總說，是修行能否成就的總關鍵，其他則較偏向技術性方面。這個前提性的問題如果沒有弄清楚，修行就會有偏差，終難成就，在世間法上再怎
麼鑽研，也只是個很有修養的人，頂多修到福報。要學佛就要用佛法的方法，不只是誦經念佛，這些儀式只是方便法門，佛法的方法是先分別清楚，佛法的思考方式
與世間法的思考方式有何不同，一個是覺悟的法，一個是迷惑顛倒的法，弄清楚以後，再用覺悟的法來修行就對了。

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