華嚴經淨行品講記【四十七】：修行的功課(上)(頁 1) - 尊貴的大乘經典 - 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 - 彌陀山莊

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2009-7-16 09:06 Jill

華嚴經淨行品講記【四十七】：修行的功課(上)

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十七】：修行的功課(上) （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 諷誦經時　當願眾生　順佛所說　總持不忘 
　　接下來的十個願，是談修行的工作內容。一般作功課主要包括了誦經、見佛、禮佛、繞塔、稱讚等等，這些功課在整個修行過程中，到底是如何進行的呢？學佛到了這裡就有很大的出入了。 
　　每個人都會誦經，可是大部分人從「如是我聞」起，便開始打妄想，打到「信受奉行」也完畢了，這樣就不是在「諷誦經時」。經文上說，誦經的時候要把心安
住在「順佛所說，總持不忘」上。意思就是說，誦經的時候要把心安住在經文上，按照經文的內容來思惟，而且在思惟中探查，總攝其法門，這是最重要的。 
如果打開經本，便像錄音機一樣照念一遍了事，心根本不在經上，心既不在經上，那經文在說些什麼就留意不到，這時候腦筋會很自然的發展出自己的一條路來，也就沒有辦法「順佛所說」。 
　　「順佛所說」這四個字的意思很簡單，就是照著佛所說的，也就是要以佛法的標準，而非以自己的標準為標準。因為我們自己的標準有很大的障礙，會產生很大
的隔閡，既然要學佛就要以佛的標準來修正我們的觀念與行為。可是在誦經的當兒，若不能進入這種境界，就會自然地走回老路，那就不是在修行，也不能叫學佛。
所以誦經是一門很基本的功課。 
　　經文有幾個特點，與一般密宗的修法或淨土宗的念佛法門比起來，後者皆屬單一法門，是某部分的技術而已。而光只是技巧熟練是不能成就大師的。 
我們在路邊經常可以看到有人在賣字畫，畫的技術都不錯，而且能大量生產。但是藝術家就沒辦法如此，他們要先構思，一步一步到作品的完成，中間投下整個的生命。而一個工匠只要布局抓得對，技術熟練就可以了。 
　　然而光有熟練的技術常常會變得匠氣，因為這只是技術的運用，當技術達到某個程度時必需有所超越，而這個超越技術的意義就是說，當我拿起筆開始畫的時
候，其實已不是用筆在畫，而是用我的心來運作筆，已不僅僅是技巧性的層面而已。這個時候筆要停到那裡，畫到那裡是用我的心來操縱的，與意識無關。可是當你
用巧術來畫時，就是意識控制了。 
　　用心的時候，是以心畫畫，用心來畫，但用心不是一般所說的用功或認真，而是拿你的心來畫，不是拿你的手來畫，這就是所謂的總持。這時候你才能體會什麼
叫做畫無所畫，什麼叫做無藝之藝，什麼叫做沒有技巧的技巧。你也才能體會在唱歌的時候，只有歌而沒有歌唱者的境界。當你有歌唱者時，歌與歌唱者是對立的。
當兩者融合時，便只有歌的展現，而沒有歌唱者的存在。這才是上乘功夫，才是所謂大師的成就。 

學佛要的是心靈的展現 
　　學佛要的是心靈的展現，但是當你刻意的想著要把心靈展現出來的時候，你已經對立了，我們必須先把這些主客觀的立場給消除掉。生活中的各種痛苦，其實都
是來自種種的對立，像夫妻不和、婆媳不和、與人不和、甚至自己跟自己過不去，都一樣。這都是因為我們還沒有達到交融的境界，一旦進入交融狀況，就會形成一
體，也就達到了我們所說的總持。 
　　所以說單修一法很容易走向技術性的層面，持個咒語，念個佛號都只是技術性的東西，雖說任何一法都能總攝一切法，但你不懂如何去總攝，光說亦無用。如果
單講一個技巧就不是總持，同樣的，光只有經文也不是總持，而在於經文的教法是總持性的。它告訴我們進行之前要注意什麼？修行當中要注意什麼？以及結束後又
要注意什麼？ 
　　一個人的人格發展也一樣，當我們說某個人好偉大時，相信他不只是就某個事件的偉大而已，他必定有前面的人格訓練，包括了父母從小給予的教育，生長的環
境等等，都造就了他的基礎；所以當境界來臨必須作選擇時，他必會選擇偉大的這一面，而非凡夫的那一面。這是在境界來臨時所呈現的，但是當這個事件結束時，
他仍舊還是呈現偉大的一面。譬如說不執著，如果他還執著於他的偉大功勳時，那又不偉大了。 
　　所以說在整個修法過程中，有前方便、正行與後續三個部分。什麼叫前方便呢？通常在修法時，要先懺悔、供養、發願，然後是正修；正修以後還要勸請，最後
是迴向，將所有的一切圓滿完成，就是總持。這是從文字上來逐項說明的，但是在整個的運用來講，它是整體的。就像吃飯是整體的運作，如果你要研究是上顎先咬
下顎，還是先咬左邊再咬右邊，可能這餐飯就吃不下去了。所以說分析只能告訴我們一個大概，整體的運作還需要靠慢慢的體會。 
　　許多人總喜歡問為什麼，這些技術性的問題，不是不能告訴你，而是你根本無從得到答案，說了你也不會使用。一定要自己先去試，各種方法用盡後再來找師
父，那個時候師父的方法才有用。可惜現在一般人，尤其是受西式教育者，更不能接受這種方式。總之總持法門是很殊勝的，要訓練總持法門，幾乎是每個人都要碰
壁的，一定要遭遇種種挫折後才能體會。 

若得見佛　當願眾生　得無礙眼　見一切佛 
　　見佛有兩個意思，一是見到佛身，一是達到覺悟。大家或許會覺得見佛與覺悟是兩回事，認為見佛是見到一個人，覺悟則是一個很抽象，不可名狀的情況。告訴各位！真正的覺悟絕對可以見到佛。 
　　大乘經典所講的大抵是法義、法性的境界，而非現象界。那麼我們該如何從法義法性的境界進入現象界呢？ 
　　仔細的分析仍可發現，每一件事情的發生，前面必有因緣，只是一般人由於妄想太多，觀照不起來，於是因緣無法發揮啟示的作用，所以我們總是認為沒有那回
事，而事實上是有的，一旦分析出來，就見到佛了。問題在於我們所接受的訓練不夠，在語言文字上是有兩個意思，但我們就從此落入語言的陷阱中，而把它分開為
兩個東西；它不是兩個東西，而是兩個層面一個東西，一體兩面的。這是很難體會的。 
　　一盆插好的花擺在那裡，說它是存在那裡的一個很具象的東西，這是一層意義，但它還有另一層意義，就是插這盆花的人的心境，也投射在裡面。這就很抽象
了。這盆花已經把作者的心境給顯現出來了，但是一個沒有受過訓練的人看不到，頂多只會說這盆花插得很好看，而無法將心裡的境界展現出來。心裡的境界是抽象
的，必須藉著外在具體的事項來表達。所以那個抽象與這個具象是同一個，佛、佛身與覺悟是同一個，同樣地，迷惑顛倒與凡夫也是同一個。 
　　這是兩層意義同一個東西，所以經文上說見佛的時候，要「當願眾生…」，不管你見到的是哪個層面，都願眾生「得無礙眼，見一切佛」。 
　　無礙眼是沒有障礙的，而我們有妄想，有日常生活的煩惱來把我們障礙住，所以見不到境界與因緣。不是它沒有出現，而是我們被障礙住，看到卻沒有留意到，
不懂得串聯起來。常常在事情發生以後，反省過去時才恍然大悟，當時的種種徵兆原來就表示事件的前因，可惜當時被障礙住，無法察覺。這就是沒有無礙眼，所以
不能見一切佛。 
　　其實一切佛是能夠見得到的，學佛就是要學著避免事後的遺憾，當下能夠完全了知。 

諦觀佛時　當願眾生　皆如普賢　端正嚴好 
　　「若得見佛」，是第一眼瞄到的時候；「諦觀佛時」，是第二眼注意觀察的時候。同樣地，也希望每個人都像普賢菩薩一樣「端正嚴好」。為什麼要說皆如普賢，而不說皆如佛陀，佛陀不是比普賢更端正、更嚴好？或是像觀世音菩薩，或文殊師利菩薩？ 
　　因為普賢菩薩代表的是遍一切處，無所不在。這並不是說到處都是普賢菩薩，它的法意是本來的樣子。就像我們每一個人在父母的心目中都是同樣的美好，因為
父母親看的是本來的面目。但是男女朋友交往就不同了，約會的時候一定會刻意的打扮，那所呈現出來的就不是本來的面目。所以普賢菩薩告訴我們的是，無所不在
其中的本來面目，告訴我們學佛要看的就是本來的樣子，而不要被外境所矇騙。但是若以塵境的立場來講，外境它還是本來的樣子，所以這裡所講的外境，是指我們
心裡主觀的意識形態。 
　　就塵境來講，眼前這個杯子，它就是一個杯子，你不會有什麼特別的感覺。如果告訴你這是某個名家做的，那看法就不一樣了，價值感馬上提升，這就是外境，因為你已經被主觀的意識形態所攝住了。 
　　如果這只是路邊攤買來的一個普通杯子，你可能喝過後便隨意扔了。今天你之所以會珍留它，只是因為它是某人做的，而不是針對它本身的實用性，或是基於長
期使用後的習慣與情感，或是由於藝術美學的鑑賞才留下來的，而純粹是因為它是某人做的，或是花了多少錢買的才特別留下的話，那意義就完全不同了。這就是受
到外境的影響而非塵境，因為塵境是有本來面目的。 
　　同樣地，我們常說跟學佛的人在一起，會覺得大家都很美好，但這些美與好並不是戴著佛、菩薩的面具來看的，而是因為他能夠呈現出本來的樣子，而我們與對
方相處，也能見到他本來的樣子，這才叫做美、叫做好。假如彼此間還有一大堆的禮數，還特別的客氣！那就跟世間人沒什麼不同了。禮數與客氣是陌生人之間的潤
滑劑，大家既然在佛門中，就應該坦誠相處，不需隱瞞，有樂就笑、有悲就哭，不必矯揉造作像個木頭人。 
　　生命力的展現就像樹枝一樣，要讓它盡量的發展，該向左長就向左，該向右長就向右，如此才能看到本來的面目。沒有偽裝、沒有扭曲，也沒有壓抑，在這自然
舒暢的開展中，大家都能和諧相處。小孩子們相處雖然也是完全的展開，但是並不和諧，修行人就不會這樣了，自然而和諧才是普賢的意義。也正因為都能見到本來
的面目，自然純真的狀況，所以是端正嚴好。 

見佛塔時　當願眾生　尊重如塔　受天人供 
　　印度人所謂的佛塔是一個十分高尚、崇高的聖地。外形上是個覆缽，頂端有個塔尖，只要有佛塔所在的地方，就是聖地，也必定有龍天護法。我國的佛塔則是依
據我國的建築技術與形式所造成的，分有五層、七層、十三層等，是一種很高顯的建築物。佛塔中多置有佛的舍利、骨灰、或是衣物，另一種則是在裡面放置佛像或
大藏經，除此之外皆不能稱佛塔。一個人若能見到三寶具足的佛塔，那是多生累劫的福報，像我們在臺灣就見不到了。所以經文才說要「當願眾生，尊重如塔，受天
人供」。 
　　佛塔的存在，除非是政治因素的破壞，否則它是永遠的。而且佛塔即使被毀壞，那也只是我們的肉眼所見的物理現象的毀壞，其殊勝性是永遠存在的。同樣的，
一個神聖的道場就永遠是神聖的，不會因物理現象的改變而產生變化。現代人往往缺乏這份神聖感，做任何事情都只是表面功夫，生命的感受無法發揮出來，造成了
現代人的苦悶與空虛。學佛就是讓神聖感再顯現出來，好好發揮生命的感受。

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